王皓疃：“滹沱”換了個(gè)馬甲

說(shuō)起王皓疃，大多數懷仁人都知道有這么個(gè)村子。出了懷仁，知道的人就少之又少了。但提起洪洞縣，凡中國人，沒(méi)有不知道的。“洪洞”之名聞天下，原因有二：其一，明初最大規模的移民活動(dòng)始于此。清末劉大觀(guān)有詩(shī)曰：“此地別故鄉，明代遷移忙；五百余年后，古槐民不忘”。洪洞，是大多中國人根之所在。其二，明代中葉馮夢(mèng)龍的《警世通言》有一則《玉堂春落難逢夫》，講的是發(fā)生在洪洞縣的一段冤案故事，此事后來(lái)被改編為京劇《玉堂春》，洪洞冤獄讓天下人不寒而栗。

關(guān)于“洪洞”，地方志的記載是，因城南有上古傳說(shuō)中的仙人洪崖所居住的“洪崖古洞”而得名。對此，老宋甚疑之。因為“洪洞”，在發(fā)音上，讀作“hongtong”，而非“hongdong”，實(shí)與“古洞”無(wú)關(guān)。

考“洪洞”歷史，西周為“楊”地。“楊”，金文如人舉著(zhù)武器向太陽(yáng)舞蹈，推測古“楊”人為一崇祀太陽(yáng)的部族。西周初，文王庶子伯僑受封于此，為楊侯。另?yè)芳铱甲C，古“楊”人從這里向南遷，至今湖北房縣楊子山附近，建“楊”國，后又東遷至江蘇一帶，留下揚州、揚子江等有關(guān)地名。在洪洞，楊侯伯僑的子孫世襲達四五百年，到晉獻公時(shí)，將楊侯國滅掉，后封晉悼公之弟于楊，號曰楊干。晉平公時(shí)，楊又成為叔向的采邑，叔向子羊舌石以邑為氏，改姓楊氏。漢代學(xué)者揚雄在自敘家世時(shí)說(shuō)：“叔向食采楊氏，生伯石，字食我，以邑為氏。”所以，洪洞，是楊氏的發(fā)祥地。東魏時(shí)，在楊縣北25里建屯兵城堡“洪洞戌”，也稱(chēng)“洪洞鎮”，洪洞之名從此出現。

東魏是從北魏分裂出來(lái)的割據政權。老宋以為，“洪洞”一詞，應當出于“鮮卑語(yǔ)”。

那么，“洪洞”一詞，所指何意？

我們說(shuō)，鮮卑語(yǔ)與滿(mǎn)語(yǔ)近緣（詳述見(jiàn)老宋《“桑干”正解》）。“洪洞”應為滿(mǎn)語(yǔ)中的“Hoton”，意思是“城”。如“瓦力霍吞”意為廢城。“火里火疃”意為山谷之城。

令人驚訝的是，蒙古語(yǔ)中，“Hoton”一詞，也有“城市”的意思。如呼和浩特、二連浩特。“浩特”、“霍吞”、“火疃”，實(shí)為同一詞匯的不同音譯。需要說(shuō)明的是，作為“固定的城堡”、“城市”涵義的“浩特”，是近代人所賦予的。“浩特”一詞，最初的意思是水草旁的“聚居地”、“定居點(diǎn)”，這種定居點(diǎn)是非固定的，經(jīng)常搬遷的。也就是我們所講的“行營(yíng)”的意思。

其實(shí)，“霍吞”也好，“浩特”也罷，都有一個(gè)與之對應的漢語(yǔ)詞匯——“滹沱”。

“滹沱”，作為地名，從河流、山川、村寨、城鎮，大大小小不下一百多個(gè)。如西安的“馬滹沱”、“沙滹沱”、“金滹沱”，山西孟津縣的“賈滹沱”，洛陽(yáng)市的“蘇滹沱”，包括山西渾源縣的“沙圪坨”、山陰縣的“黑疙塔”等等都是。

這其中，最著(zhù)名的就是“滹沱河”了。

滹沱河，發(fā)源于山西省繁峙縣泰戲山孤山村一帶，東流至河北省獻縣臧橋與子牙河與滏陽(yáng)河相匯入海。全長(cháng)587公里，流域面積2.73萬(wàn)平方公里。滹沱河，歷史久遠，古代又作虖池（音同“呼駝”），《禮記》稱(chēng)“惡池”或“霍池”。《周禮》稱(chēng)“厚池”。戰國時(shí)稱(chēng)“呼淪水”（呼池水）。秦稱(chēng)“厚池河”。《史記》稱(chēng)“滹沱”，也稱(chēng)“亞淪”。東漢稱(chēng)“滹沱河”。《水經(jīng)注》稱(chēng)“滹沱”。曹魏稱(chēng)“呼沱河”。西晉稱(chēng)“滹沱河”。

不難看出，“虖池（上古音駝）”一詞，商周時(shí)就已存在于漢語(yǔ)之中。對于“滹”的解釋?zhuān)?《集韻》：“火五切，音虎。與‘滸’同。”而《說(shuō)文解字》：“滸，水厓也。”《爾雅·釋丘》：“岸上滸”，《疏》：“岸上平地，去水遠者曰滸。”也就是河岸邊的臺地。現代考古發(fā)掘證明，遠古人類(lèi)的定居點(diǎn)恰恰都位于河流不遠處的臺地之上。

上古先人經(jīng)歷了“漁獵——游牧——農耕”不同時(shí)期，在最初的漁獵和游牧時(shí)期，都是“逐水而居”。在不斷的遷徙過(guò)程中，他們總是找一塊有水的地方，暫時(shí)安頓下來(lái)，這塊地方就被稱(chēng)為“滹沱”。老宋在雁北師專(zhuān)上學(xué)的時(shí)候，有一女同學(xué)，洪洞人，管“水”稱(chēng)“fu”，讀若“服”。“fu”、“hu”，一音之轉，想必有一定的關(guān)聯(lián)。

現在，我們往往對上古歷史不置可否。老宋認為，雖說(shuō)在數千年的歷史演化中，風(fēng)云變幻，歷史迷霧重重，但上古先人為我們留下了一個(gè)個(gè)族群遷徙的密碼。那就是“方言”、“風(fēng)俗習慣”和一個(gè)個(gè)古老的“地名”。從“滹沱”到“浩特”，再到“霍吞”，也從另一個(gè)側面應證了“女真”、“鮮卑”、“蒙古”等族與先商東夷族的親緣關(guān)系。

再看“滹沱河”發(fā)源地的那座“泰戲山”。“泰”字，金文小篆：上部是人的形狀，它的兩側有手，用手從水里把落水的人托起來(lái)，落水者就平安了。“戲”字，從虍從豆從戈，祭祀或進(jìn)餐時(shí)，有人頭戴虎頭面具、持戈舞蹈。“泰”與“戲”合起來(lái)，就是一段被湮沒(méi)了的上古歷史：一個(gè)族群經(jīng)過(guò)長(cháng)途遷徙跋涉，來(lái)到滹沱河源。他們在一塊離河水不遠的地方安頓下來(lái)，作為暫時(shí)的定居點(diǎn)。突然有一天，洪水自天而下，淹沒(méi)了他們的“家園”。他們與洪水進(jìn)行了頑強的搏斗，許多族人被洪水沖走，幸存的族人相互攙攜，到海撥較高的山上安營(yíng)扎寨。重新安頓下來(lái)之后，驚鴻未定的族人舉行了一場(chǎng)巫祝活動(dòng)，也就是“戲”，以此紀念洪水中死去的族人。關(guān)于這段歷史，上古神話(huà)有“共工怒觸不周山”、“大禹治水”等。實(shí)際情形可能是由于地質(zhì)活動(dòng)，位于黃河中游山陜峽谷的一座山體崩塌，阻塞河道形成堰塞湖（文獻有“鼎湖”的記載），河水上揚越過(guò)呂梁山北端的峪口，灌入盆地所致。

關(guān)于“洪洞“、滹沱”、“霍吞”、“圪坨”、“圪塔”、“皓疃”，老宋的看法是，均為“Hoton“這一詞匯的不同標音。其最初意思是“水邊的土地”或“有水的地方”。后來(lái)逐漸演變出“定居點(diǎn)”、“行營(yíng)”、“城市”、“村莊”等意。現在東北地區的村莊大多叫“屯”。“屯”與“村”通，就文字學(xué)角度，先有“屯”字，“村”為后起之字。而“屯”字，老宋懷疑就是“霍吞”、“火疃”的簡(jiǎn)讀。

至于 “皓疃”，是“滹沱”一詞被女真、鮮卑等族帶到東北地區，轉音為“霍吞”、“火疃”，后世的蒙古族轉讀為“浩特”，又傳入晉北，轉音為“皓疃”。

關(guān)于這種漢語(yǔ)詞匯被少數民族借走，又換個(gè)馬甲轉回來(lái)的現象，在語(yǔ)言學(xué)上被稱(chēng)為“反借詞”。如咱懷仁人經(jīng)常說(shuō)的“把式”，就是上古文獻的“博士”，被匈奴人借走，轉音為“巴克什”， “伯克西”，意為老師、師傅、先生等。經(jīng)過(guò)一段時(shí)間使用后，漢語(yǔ)又把它借了回來(lái)，讀作“把式”或“把戲”。“把式”專(zhuān)指精通某項專(zhuān)門(mén)技藝的人。而“把戲”就是一種特殊技藝。如“車(chē)把式”、“耍把戲”。滿(mǎn)族人還把“巴克什”作為一種榮譽(yù)賜號。努爾哈赤對漠南蒙古實(shí)行綏撫政策，滿(mǎn)族（女真）中一些兼通滿(mǎn)、蒙、漢語(yǔ)之臣，頻頻出使，傳宣汗諭，招納降服，被賜號“巴克什”。 后演化為對一般文臣的稱(chēng)呼。直到天聰五年（1631年），皇太極下令“文臣稱(chēng)巴克什者，俱停止，稱(chēng)為“筆帖式”。

而王皓疃，其實(shí)就是王氏族人定居的一個(gè)村寨。其中的“皓疃”與 “滹沱”是一個(gè)意思，只不過(guò)周游列國，轉了一圈，換了個(gè)馬甲回來(lái)而已。

從“日中城”探鮮卑族源

關(guān)于日中城，在懷仁有一個(gè)廣為流行的傳說(shuō)。說(shuō)當年魯班一日筑三城，即早起城（安宿疃）、日中城和黃昏城（永靜城）。傳說(shuō)畢竟是傳說(shuō)。真實(shí)的歷史是該城為鮮卑拓跋猗盧于公元313年始建之南平城（亦稱(chēng)小平城、新平城），由猗盧長(cháng)子六修鎮守，后父子反目，子弒父于此地，不久六修又為其堂弟拓跋普根所殺。后經(jīng)孝文帝修整更名為日中城，其稱(chēng)謂一直延續至今。

那么，孝文帝為何將“南平城”更名為“日中城”呢？“日中”二字如何涵義？

這得從“鮮卑”的族源談起。

一般的史書(shū)都認為，鮮卑源于東胡，興起于大興安嶺。《后漢書(shū)》、《三國志》、《晉書(shū)》和《十六國春秋》均說(shuō)鮮卑就是東胡的余部。晉代王沈編纂的《魏書(shū)》與司馬彪的《續漢書(shū)》等史籍也提到，鮮卑與東胡有密切的淵源關(guān)系。《史記索隱》引東漢胡廣云：“鮮卑，東胡別種”，更為鮮卑來(lái)源于東胡提供了“明證”。西漢初期，東胡被匈奴擊敗后，鮮卑退保鮮卑山，世屬匈奴。漢武帝時(shí)期，擊敗匈奴，將烏桓遷到上谷、漁陽(yáng)、右北平、遼西、遼東五郡塞外，鮮卑也開(kāi)始南下到烏桓故地饒樂(lè )水（今西拉木倫河）流域。此前，鮮卑由于在烏桓北方，一直沒(méi)有同中原王朝產(chǎn)生聯(lián)系。直到東漢建武二十一年（公元45年）鮮卑跟隨匈奴侵犯漢境，鮮卑才開(kāi)始被中原王朝所知，正式登上歷史舞臺。

老宋一直以為，任何一個(gè)族群，不可能突然出現，也不可能突然消失，除非像西夏那樣被蒙古鐵騎屠城滅族。追述鮮卑的族源，不能僅僅停留在大興安嶺。從嘎仙洞開(kāi)始，只記錄了鮮卑族不到3000年的歷史。而在嘎仙洞之前，鮮卑這一族群又在哪里？

其實(shí)，關(guān)于“鮮卑”最早的記載可以追溯到西周初期。據《國語(yǔ)·晉語(yǔ)》載：“昔成王盟諸侯于歧陽(yáng)。楚為荊蠻，置茅蕝，設望表，與鮮卑守燎，故不為盟。”其意思是說(shuō)，周成王姬誦平息武庚的叛亂后，在歧山的南面大會(huì )天下諸侯，鮮卑也被邀請出席；然而在當時(shí)中原人心目中鮮卑和楚都是被排除在諸夏之外的蠻夷，所以不能上臺參與會(huì )盟，只能替大會(huì )守護祭天的火堆。三國時(shí)東吳史學(xué)家韋昭在注解《國語(yǔ)》該文時(shí)說(shuō)：“鮮卑，東夷國。”特別是1960年夏天，考古工作者在呼倫貝爾市扎賚諾爾礦區北部達蘭額羅木河東岸發(fā)現的鮮卑早期墓群，其出土的袋形三足陶銅器和頭北單塋墓葬方式，都說(shuō)明了墓群主人與黃河流域文明有著(zhù)明顯的聯(lián)系，而木器和貝殼等隨葬品的出土更說(shuō)明了其與東夷文化的淵源。有史學(xué)家推測，鮮卑先世可能是古老文獻《竹書(shū)紀年》所錄九夷中的白夷，屬于東夷北支系統；聯(lián)系《史記·周公世家》提到武庚的叛亂正是在東夷地區，鮮卑得以參與諸侯大會(huì )極有可能是出于周成王安撫東夷諸國的懷柔策略。

總結多方言論及各種古籍記載，老宋以為，鮮卑祖源為東夷之一的說(shuō)法不僅更符合史實(shí)。而且是殷商系的一部分。

這里需要提及的是一個(gè)產(chǎn)生于東夷的古老神話(huà)“羿射九日”和一個(gè)悠遠的東方古國——“十日國”。

《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》：“下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝”。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》：“大荒之中，有山名曰孽搖頵羝。上有扶木，柱三百里，其葉如芥。有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木，一曰方至，一曰方出，皆載于烏”。又《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日”。“逮至堯之時(shí)，十日并出。焦禾稼，殺草木，而民無(wú)所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風(fēng)、封豨、脩蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風(fēng)于青邱之澤，上射十日，而下殺猰貐，斷修蛇于洞庭，擒封豨于桑林。萬(wàn)民皆喜，置堯以為天子”（《淮南子·本經(jīng)訓》）。

這些上古史料記載的，實(shí)際上是一段異于神話(huà)傳說(shuō)的真實(shí)歷史：

最初的東夷九族聯(lián)盟首領(lǐng)帝俊，有兩個(gè)妻子，一為羲和，一為常羲。羲和生了十個(gè)兒子，常羲生了十二個(gè)女兒。并分別衍生出許多崇拜太陽(yáng)和崇拜月亮的部落。“堯”帝時(shí)，“十日并出”，侵害周邊部族。于是，羿奉堯帝之命，擔負起統一東夷各部族的歷史使命，最終統一了這些部落，進(jìn)而組建了一個(gè)強大的部落聯(lián)盟，這個(gè)盟國在《山海經(jīng)》中被稱(chēng)為“十日國”。而“嫦娥奔月”的神話(huà)，所指的應該是常羲避亂，逃到了由十二個(gè)女兒建立的崇拜月亮的部落。

“十日國”不僅崇拜太陽(yáng)，而且還創(chuàng )造了“太陽(yáng)歷”（也稱(chēng)“十月歷”）。不由想到，漢字中，“十日”加“十月”組合的“朝”字，好像是專(zhuān)為這個(gè)古國所造。

夏朝末年，這個(gè)盟國的支系（殷商部落）滅夏桀建立了商王朝。《商頌·殷武》載：“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來(lái)享，莫敢不來(lái)王，曰商是常”。何以“曰商是常”？以前感覺(jué)無(wú)法解釋。知曉這段歷史，就自然明白了。“常”其實(shí)就是帝俊的妻子“常羲”。也就是神話(huà)里的“嫦娥”。“曰商是常”，實(shí)際上說(shuō)的是“商成于常”。而帝俊，正是殷商族所祭祀的天帝，在甲骨文中被稱(chēng)為“高祖夋”。由此可見(jiàn)，殷商實(shí)際上是帝俊一系東夷族后裔，而不是《史記》所說(shuō)的黃帝族高辛氏后裔。

再說(shuō)那個(gè)神秘的“朝”字。正是從商王朝開(kāi)始，王與眾僚議事的場(chǎng)所被稱(chēng)為“朝廷”，商王朝后期的國都被稱(chēng)作“朝歌”。商朝滅亡后，其王族成員箕子帶領(lǐng)部分“朝”人和“鮮”人北遷建立的國家，后世稱(chēng)為“朝鮮”，而南逃族群的聚集地，被稱(chēng)為“潮汕”。“朝”字，已然成為其永不丟棄的“族源符號”。

整個(gè)商代，作為與商族同源的鮮卑及其他東夷族群，世襲濱海。直到商王朝滅亡后，包括鮮卑在內的東夷各部，由于受西周王朝的排擠打壓，在加上姬周以屬?lài)矸萑〈坛诋敃r(shí)的倫理不合，不愿稱(chēng)臣事周而遠走高飛的絕不止伯夷、叔齊二人。從西周初年開(kāi)始，東夷鮮卑舉族從山東半島越海遷徙到了東北遼東一帶。

按：上文提到的扎賚諾爾考古發(fā)現同樣為先秦鮮卑遷居之說(shuō)提供了佐證。按照《魏書(shū)·帝紀》的說(shuō)法，拓跋鮮卑在東北大山里積八十一世傳到拓拔力微。力微在曹魏景元二年遣使進(jìn)貢（公元261年），因此能夠考據拓跋鮮卑遠祖最初活動(dòng)的時(shí)間。考慮到鮮卑拓拔氏的承延與中原皇朝世襲制度的傳承關(guān)系比較類(lèi)似，借鑒歷朝歷代君王更替的平均年數，以每世15年計，八十一世相當于一千二百多年。以公元261年為基點(diǎn)，上溯1200年，正好是公元前10世紀的西周初始，也正是東夷鮮卑歷經(jīng)千辛萬(wàn)苦到達大興安嶺山林的時(shí)間。如果由此再延后一個(gè)世紀左右，就是扎賚諾爾墓群最初被營(yíng)造的時(shí)期了（經(jīng)考證，這座大型古墓群起止年限為2900年前至東漢初期）。正是從那時(shí)起，鮮卑部落從林獵轉向了畜牧的生活方式，逐漸滲透進(jìn)廣袤的呼倫貝爾草原，并由此南下，入主中原。

弄清了鮮卑族源。回頭再看“日中城”的“日中”納涵的歷史信息。

“日中”，實(shí)出于《尚書(shū)·堯典》。其原文為“（帝堯）乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥(niǎo)，以殷仲春。”

翻譯成現代漢語(yǔ)，大意是：“（帝堯）命令羲氏、和氏，遵循上天的意旨，根據日月的出沒(méi)、星辰的位次，制定歷法，謹慎地教給民眾從事生產(chǎn)的節令。命令羲仲，住在郁夷，那個(gè)地方叫旸（ｙáｎｇ，陽(yáng)）谷，恭敬地迎接日出，分別步驟安排春季的耕作。春分日，白晝與黑夜一樣長(cháng)，朱雀七宿中的星宿初昏時(shí)出現在正南方，據此來(lái)確定仲春之時(shí)。”

這里的“鳥(niǎo)”，即是“朱雀”。按照孔穎達的注疏：“鳥(niǎo)，南方朱鳥(niǎo)七宿。”在古代天文學(xué)中，春分這一天，“鳥(niǎo)星”現于正南方的夜空中。而上文中的“羲仲”，應該是帝俊與常羲的后嗣。而且有可能正是拓跋鮮卑這一支的東夷先祖。

從今天的方位來(lái)看，“日中城”所在的位置，正好在北魏都城平城（今大同）的南方。當年的孝文帝，站在黃瓜堆上，遙思先人，北渡海遷居幽林，歷萬(wàn)艱奠都平城。于是，取“日中，星鳥(niǎo)”的“日中”二字，將修整一新的“小平城”更名為“日中城”。

毛家皂：明初軍馬場(chǎng)

地名是我們探究歷史，解讀歷史的線(xiàn)索。關(guān)于毛皂的來(lái)歷，有一種普遍性的說(shuō)法：該村原來(lái)是一片荒灘，后來(lái)有毛氏人家來(lái)此墾荒，因姓氏名毛家皂。老宋對此不以為然。經(jīng)查閱大量資料，老宋認為，毛皂與“馬”有關(guān)。

打開(kāi)懷仁縣地圖，在其東部，有一塊“U”字形臺地。西有口泉河，東有御河，均南流匯入桑干河。毛皂就位于這塊臺地的北部。

戰國末年，秦滅楚，楚國貴族班壹避亂遷居晉北婁煩，以畜牧起家，以致有牛、馬、羊數千群，史稱(chēng)他當孝惠高后時(shí)“以財雄邊，出入弋獵，旌旗鼓吹，儼然帝王景象”。其后代聚族而居的班氏縣就位于這塊“U”字形臺地的東南部。那么，古樓煩在什么地方？《中國古今地名大辭典》說(shuō)：“古樓煩國及漢所置樓煩縣，俱在今雁門(mén)關(guān)北。”而今人徐德富先生更指出：“漢代樓煩在今懷仁縣境內。只是十六國時(shí)，在代公拓跋猗盧的請求下，晉的并州刺史劉琨才把包括樓煩在內的陘北五城連城帶民移到雁門(mén)關(guān)以南。”也就是說(shuō)，至少在漢代以前，這塊“U”形臺地所在的“小三河流域”，為婁煩古國和婁煩縣轄地。從班氏族人“以畜牧起家，以致有牛、馬、羊數千群”看，這塊“U”形臺地實(shí)屬水草豐美，牛馬藩息的大牧場(chǎng)。

1991年春，為配合懷仁縣磚瓦廠(chǎng)建設，由省考古所和縣文管所，對懷仁縣毛皂鎮楊谷莊村東南約500米處的21座墓葬進(jìn)行發(fā)掘清理。從出土的“丁”字形骨器、鳥(niǎo)形銅帶鉤、瑪腦、綠松石串飾等器物看，有著(zhù)明顯的北方游牧民族文化特征，而部分墓中出土的牛、羊等動(dòng)物頭骨、肢骨表明了墓主人身分是從事畜牧業(yè)的牧民。當時(shí)就有專(zhuān)家指出，這批墓是戰國晚期的樓煩或林胡族墓。

而在毛皂鎮，有三個(gè)村子的名稱(chēng)均與“馬”有關(guān)。前村和后村，老宋小時(shí)候村人還叫“前后馬圈頭”。何為“馬圈頭”？流傳下來(lái)的說(shuō)法是，南宋時(shí)期，蒙人盤(pán)踞此地，圈地養馬，南邊的為前馬圈頭，北邊的為后馬圈頭。而老宋的出生地邊家店位于前馬圈頭村南一公里左右，相傳為邊姓人家在牧場(chǎng)南邊開(kāi)店，與牧人交易，而取名“邊家店”。

之所以說(shuō)“毛皂”與“馬”有關(guān)，緣于對“皂”字的解析。

最初的“皂”字寫(xiě)作“草”字。而“草”字則寫(xiě)作“艸”。今“草”字系假借字，原是“皂”的本字。何為“皂”焉？《說(shuō)文》的解釋是：“草，草斗，櫟實(shí)也”（注：櫟實(shí)，櫟樹(shù)的莢果，即皂角)。“草”字被借為“草木”之“艸”后，則另造“皂”字來(lái)代替。

“皂”和“馬”扯上關(guān)系，是在距今3800年前的先商時(shí)期。《管子·輕重戊》記載說(shuō)：殷人之王，立皂牢，服牛馬，以為民利。皂以養馬，牢以養牛。講的是商祖契的孫子相土發(fā)明馬車(chē)，而相土的孫子王亥發(fā)明牛車(chē)，馴服牛馬供人使役的故事。養馬何以用“皂”？“皂以養馬”的“皂”究竟是個(gè)什么東東？

這要從字義的衍生說(shuō)起。

從字源上分析，“皂”應為后世之“槽”。古人多以“象物”而衍名。古時(shí)的馬槽酷似剖開(kāi)的皂莢，故以“皂”名之。所以，“皂以養馬”就是“筑槽喂養馬匹”。

養馬是需要人的。誰(shuí)來(lái)養馬？當然是奴隸了。所以，古代對養馬奴隸也稱(chēng)作“皂”。春秋時(shí)，“人有十等”，“皂”列第五等。“《國語(yǔ)·晉語(yǔ)四》：“公食貢，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隸食職。”《漢書(shū).貨殖傳》：“昔先王之制，自天子公侯卿大夫士至子于皂隸抱關(guān)擊柝者，其爵祿奉養宮室車(chē)服棺槨祭祀死生之制各有差品，小不得僭大賤不得逾貴。”顏師古注：“皂，養馬者也。隸之言著(zhù)也，屬著(zhù)于人也”。說(shuō)明，自古“皂”就是“養馬者”。

而“毛皂”的最初得名當為明代初期。明代初葉，在北部邊地建有許多軍馬場(chǎng)，這些軍馬場(chǎng)附近水草豐美，多坡地，利于放牧。明代時(shí)軍隊的養馬場(chǎng)稱(chēng)之為“皂”。 史載明代大同鎮除13萬(wàn)駐軍外，還有戰馬5萬(wàn)余匹，因而選擇許多草旺水豐的地方，建立了軍馬場(chǎng)。一個(gè)軍馬場(chǎng)有若干管理人員，由一負責人，類(lèi)似于弼馬溫的角色，以此人姓氏命名馬場(chǎng)，如馬家皂、安家皂、貝家皂、原家皂、畢家皂、利仁皂、龍花皂等等。

而“毛家皂”，就是這眾“皂”之一。

樓子口：婁煩族人聚居的山口

樓子口，一個(gè)位于山西省懷仁縣臺墩山下的小村莊。全村三百來(lái)戶(hù)人家，耕種著(zhù)2700來(lái)畝坡地。說(shuō)起村名的來(lái)歷，大多語(yǔ)焉不詳。或曰：因村子位于臺墩山東坡，蘆子溝溝口而名之。

果真如此嗎？既然位于蘆子溝溝口，那為何不叫“蘆子口”，而叫“樓子口”呢？

竊以為，之所以叫“樓子口”而不曰“蘆子口”，這與古代的樓煩古國脫不了干系。

關(guān)于“樓煩古國”，據《史記》《漢書(shū)》《晉乘蒐略》和《中國歷史大辭典》等文獻的記載和《中國歷史地圖集》的標示，樓煩國在春秋時(shí)期，疆域相當于今天北起內蒙古呼和浩特市，南到山西大同朔州一帶。進(jìn)入戰國時(shí)代，樓煩國乘虛南下，發(fā)展到包括今天太原市婁煩縣在內的晉西北一帶。此后一百多年里，樓煩國更加強盛，其范圍大致包括北至現在的內蒙古清水河一帶，西達陰山以南到陜北，南到山西靈石，東迄河北平山，東南邊緣在現在的太原市城區。《史記·匈奴列傳五十》載：“而趙武靈王亦變俗胡服，習騎射，北破林胡、樓煩。”公元前306年，樓煩國被胡服騎射的趙武靈王所滅，國土歸屬趙國。但樓煩王率領(lǐng)部分樓煩人繼續與趙抗衡，秦末被匈奴征服，移往“河南地”（今鄂爾多斯草原）。

有人依據《史記·匈奴列傳五十》所載“而晉北有林胡、樓煩之戎，雁北有東胡、山戎。各分散居奚谷，自有君長(cháng)”，認為當時(shí)的樓煩與匈奴、林胡等部族一樣為胡人少數民族。但《晉乘蒐略》卷二載：“戰國時(shí)，樓煩與林胡諸部，雜處代北。考之古牒，樓煩已入王會(huì )，不與林胡為類(lèi)……樓煩漸染其習，傳世既久，槩名曰胡，雖樓煩不自知也。是故周王會(huì )有樓煩而無(wú)林胡，樓煩獨有國號，其源未可同也。”同時(shí)，《晉乘蒐略》卷三十二（下）又載：“周王繪圖有樓煩國。”綜合以上記載，可知，戰國時(shí)期，樓煩與林胡等部族共同地處代國以北。樓煩早已屬周王朝，不與林胡一樣為胡人一類(lèi)。但是樓煩人漸漸地染上了胡人的習氣，因由來(lái)已久，而被誤稱(chēng)為胡人，但樓煩人自己卻不知道。所以周王在繪制自己的版圖時(shí)有樓煩，而沒(méi)有林胡。樓煩獨自成為一國，其淵源與胡人不一樣。

為什么“婁煩”不同于“林胡”？一個(gè)重要的原因是，“婁煩”源于上古華夏族。考其族源，為大禹之后。根據史書(shū)記載，樓人系夏禹的后裔“東樓公”之后代。約當公元前二千年左右，夏朝第六任國王少康在位，封其子東樓公于今河南杞縣。商湯擊敗夏桀滅亡夏朝之后，將夏王室姒姓的一些遺族也遷到了杞。但后來(lái)又數次廢掉杞國的封號。所以《史記》講：“杞在商時(shí)，或封或絕”。

據宋代羅泌編撰的《路史·國名紀丁》：“婁，樓也，本作樓，商所封，既牟婁，曹東之地，一曰無(wú)婁。密之諸城有婁鄉，矣夷國也，所謂封祀而號東樓。”歷史學(xué)家何光岳先生在《南蠻源流史·樓煩樓蘭西遷》中指出：樓蘭、樓煩均系黃帝裔支夏禹的后裔“東樓公”之后。婁、樓、僂三字古代通用。東樓公的裔族早在商代就被封往今山東一帶居住，被稱(chēng)為樓（婁）人，后來(lái)不愿受奴役的部分樓（婁）人進(jìn)行了南遷和北遷。其中北遷的一部分又分為兩支，一支遷入東北，成為挹婁、豆莫婁，一支向西遷徙，形成樓煩、樓蘭。古漢語(yǔ)中的方言稱(chēng)“人”為“蘭”，樓蘭即樓人之義，遷居地在今新疆羅布泊。古漢語(yǔ)中煩、繁通用，樓煩即希望樓（婁）人繁衍壯大之義，遷居于晉北。趙武靈王滅樓煩國后，部分樓煩人西逃至同族的樓蘭地，與先前到達的樓蘭人建立了樓蘭古國。這也是“樓煩國”滅亡以后，“樓蘭國”才逐步興起（公元前三世紀）的原因吧。

在咱們晉北一帶，有一個(gè)常用的俗語(yǔ)叫做“捅婁子”。何為“捅婁子”？ “婁子”，本義源流于“樓人的兒子”。相傳很久以前，晉北有一座“樓子山”，山嶺西側有“樓子道溝”，山嶺東側有“小樓子村”。樓人居住山嶺溝谷，過(guò)著(zhù)游牧生活，放牧牲畜時(shí)游漫山野，蹤跡不定。不時(shí)也會(huì )受到山下莊人侵擾。當婁人的牲畜被平川莊戶(hù)人搶奪侵犯后，性情魯莽勇猛的婁人兒子則結伙下山報復，搶掠農家糧食財物，騷擾村民安寧，故莊人呼喊“出婁子啦”，事后便責怨惹禍事的人惹亂子為“捅婁子”。山居的婁人族落消散后，“婁子”一詞一直在人們生活中口耳相傳。至于故事中的“樓子山”、 “樓子道溝”、 “小樓子村”到底在哪里，誰(shuí)也說(shuō)不清楚。

但有一點(diǎn)是板上釘釘的，那就是在周成王時(shí)，“樓煩”被封為子爵，稱(chēng)“樓煩子”，又稱(chēng)“樓子”。那么，“樓子口”的來(lái)歷也就漸趨明朗了──“樓煩族人居住的山口”。

如此說(shuō)來(lái)，“樓子口”，應該是懷仁縣境內一個(gè)歷史久遠的村名。

百谷寨：薄姑人聚族而建的村寨

懷仁縣河頭鄉東南約5公里地方，有一個(gè)村落叫“百谷寨”。該村總面積4800畝，174戶(hù)651人。“百谷寨”背靠大頂山，面迎桑干河，是個(gè)古老的村莊。明代《山西通志》在述及應縣地理時(shí)，有“西南到繁峙縣界胡峪口營(yíng)五十五里，到山陰縣治六十里，又南到代州界胡峪嶺八十里，東北到大同縣界百谷寨三十里，蘆子溝四十里”的記述。可見(jiàn)“百谷寨”之名，明代之前就已存在。

“百谷”二字，讓人想到一個(gè)更加古老的族群：薄姑。

“薄姑”部族的來(lái)歷，可以追述到商代末期。《左傳·昭公九年》，周王使詹桓伯辭于晉曰：“及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也。”孔穎達《正義》引服虔曰：“蒲姑，齊也；商奄，魯也。”，奄在今山東曲阜縣舊城東，這是少昊集團的中心所在。薄姑，一作亳姑，蒲姑，《路史·國名記》：“薄姑，商諸侯，即薄丘，一曰蒲姑，在青之博興。”薄姑故地在今山東博興城東南，遺址面積20萬(wàn)平方米，1993年公布為省級重點(diǎn)文物保護單位。

關(guān)于蒲姑氏，《漢書(shū)·地理志》亦云：“少昊之世，有爽鳩氏，虞夏時(shí)有季荝，湯時(shí)有逄公伯陵，殷末有蒲姑氏，皆為諸侯國，國此地。至周成王時(shí)，蒲姑與四國共作亂，成王滅之，以封師尚父，是為太公。”說(shuō)的是武王滅商兩年后去世，紂王子武庚乘機聯(lián)合薄姑、奄等夷族方國起兵反周。周公于是大舉東征。也正是這次征伐之后，“遷君，移民于關(guān)中”。“秦人東來(lái)”之說(shuō)就是這段歷史的還原。

贏(yíng)人西遷關(guān)中，數代之后，經(jīng)非子獲封秦地。而薄姑在姜齊立國之后，進(jìn)行了頑強的抗爭。據《史記·齊太公世家》說(shuō)，厲王稍前的齊國，胡公一派的薄姑人和獻公一派的營(yíng)丘人政爭，歷數十年之久，（齊）獻公“乃與其黨率營(yíng)丘人襲殺胡公”。其后，薄姑族人一分為二，大部向南遷徙，成為后世的苗、瑤、畬等族。一部分則向北，進(jìn)入蒙古高原獨洛河北，也就是土拉河流域。

史書(shū)稱(chēng)，仆固（仆骨、薄姑）初臣突厥，后臣薛延陀，后臣唐。早期突厥汗國原本是統一的政治實(shí)體，實(shí)行大小四可汗采邑分國制度，仆固部為突厥北面小可汗的屬民。隋開(kāi)皇末年，原小可汗達頭，擊敗了東面大可汗都藍可汗及隋朝冊立的啟民可汗，基本上實(shí)現了漠北、西域的政治統一。而全力支持啟民可汗的隋朝正式武裝介入突厥內戰，并遣使漠北鐵勒諸部進(jìn)行離間。在隋朝強大軍事力量和政治攻勢的打擊下，至仁壽三年（603）戰局發(fā)生了不利達頭，而有利于隋朝的歷史性變化，即漠北鐵勒九姓發(fā)生了聯(lián)合暴動(dòng)，導致達頭僭主統治的崩潰，仆固部即為反叛的骨干部落之一。這是仆固部在政治舞臺上嶄露頭角之始。到唐代安史之亂，仆固部族首領(lǐng)仆骨歌濫拔延之孫仆固懷恩（？-765）任朔方左武鋒使，隨朔方節度使郭子儀在振武軍（今內蒙古和林格爾）及其以東地區連敗叛將高秀巖、薛忠義等部。后因率回紇兵參加收復兩京有功，封豐國公。乾元二年（759），任朔方行營(yíng)節度，進(jìn)封大寧郡王。可惜仆固懷恩，雖為忠勇之人，卻不被朝廷信任，最終被太監所逼而謀反，后被史家記入“叛臣傳”。

而在此之前，仆固（仆骨、薄姑）部族雖不顯于史，但北朝時(shí)期，就屬于漠北鐵勒九姓之一。《北史·鐵勒傳》載：“獨洛河北，有仆骨、同羅、韋紇、拔也古、覆羅，并號俟斤，蒙陳、吐如紇、斯結、渾、斛薛等諸姓，勝兵可二萬(wàn)……雖姓氏各別，總謂為鐵勒。并無(wú)君長(cháng)，分屬東、西兩突厥，居無(wú)恒所，隨水草流移。”鐵勒，就是魏晉南北朝時(shí)期活躍在我國北部和西北地區的敕勒。屬阿爾泰語(yǔ)系突厥語(yǔ)族。敕勒之名最早見(jiàn)于《晉書(shū)》。《晉書(shū)·北狄傳》記晉太康年間（公元280一289年）入居塞內的19種部落中即有“赤勒”。赤、敕同聲異形。《晉書(shū)·慕容雋載記》謂前燕光壽元年（公元357年）慕容雋曾遣慕容垂等“討丁零、敕勒于塞北”，其后又云：“塞北七國賀蘭、涉勒等皆降。”此“涉勒”亦當為敕勒。

提起敕勒，就會(huì )想到著(zhù)名的《敕勒歌》：

敕勒川，陰山下。

天似穹廬，籠蓋四野。

天蒼蒼，野茫茫，

風(fēng)吹草地現牛羊。

這首敕勒民歌，只用27個(gè)字，就形象地描繪了天空、高山、草原、牛羊、大地的場(chǎng)景，這在中外詩(shī)歌中是罕見(jiàn)的。

敕勒人以畜牧業(yè)生產(chǎn)為主，兼有狩獵業(yè)。畜牧業(yè)生產(chǎn)以馬、牛、羊為主。手工業(yè)亦相當發(fā)達，特別善于造車(chē)，“車(chē)輪高大，輻數至多”。因此，不僅南朝的漢人，北朝的漢人和漢化的鮮卑人都稱(chēng)他們?yōu)楦哕?chē)。

北魏始光元年（424）八月，柔然可汗大檀（即牟汗紇升蓋可汗）聞北魏明元帝拓跋嗣去世，率6萬(wàn)騎攻入北魏云中（今和林格爾西北），殺掠吏民，攻陷北魏故都盛樂(lè )，包圍了云中城。次年十月，北魏大舉征討柔然，分兵五道并進(jìn)，越大漠擊之，柔然驚駭北逃。《資治通鑒卷第一百三十三》：“自魏世祖破柔然，高車(chē)、敕勒皆降，其部落附塞下而居，自武周塞（今山西左云至大同市西一帶）外之西謂之西部，以東謂之東部，依漠南而居者謂之北部。”

從上述這段記載可知，北魏初年，敕勒族舉族降魏。包括仆固（仆骨、薄姑）在內的部族就沿長(cháng)城一線(xiàn)散居于大同盆地及周邊地區。他們聚族建寨。數十年后，不但畜牧蕃息，而且也“漸知粒食”，學(xué)會(huì )了農耕。

至于“百谷寨”，最初當為“仆固寨”或“薄姑寨”。

“百谷”、“仆固”、“薄姑”，一音之轉耳！

翰林莊：有榆樹(shù)的地方

懷仁有個(gè)翰林莊，有人說(shuō)該村出過(guò)翰林學(xué)士，故名翰林莊。但查遍各種史料，難覓只言片語(yǔ)。更有人說(shuō)：據清同治六年四月八日《翰林寺碑銘》記載，該村原是翰林學(xué)士的一個(gè)莊子，所以叫翰林莊。正好，老宋手頭就有《三晉石刻大全·懷仁縣卷》，其中134頁(yè)——135頁(yè)所錄正是《翰林寺碑銘》。為慎重起見(jiàn)，老宋將其全文奉上：

《翰林寺碑銘》：

欽加同知銜大同縣正堂加七級隨帶加一級記錄十次□洪為呈請示尊以垂久遠事。同治六年二月初七日，據縣屬翰林莊武舉常聰、文生盧應泰、武生孫俊、農民張治元、馬丹桂、燕昌、賈長(cháng)富、李聚花、楊清、白秉昌稟稱(chēng)：“緣本村舊有公中堿灘數頃，凡有村中人等掃土熬堿皆出灘租入廟辦公。首則交完課項官草，次則備辦廟內圣會(huì )經(jīng)資，立有章程，歷久無(wú)異。詎年來(lái)，有無(wú)知頑愚，只知灘內掃土得利，不思照規交租，以致課項官草經(jīng)資等費無(wú)處所出。欲為稟究，恐傷村誼。茲合村十姓，慮恐廢公，集廟公議。既有向章可循，未便擅改，現已共同議明，所有前項堿灘，嗣后村人有掃土熬堿者，仍照舊章，每畝輸租錢(qián)二十文，歸給廟內收存，除完繳公貲外，余則入廟公用。尚有公用不足，由村眾攤辦，均各照依允從。武舉等誠恐日久廢弛，紊亂舊章，除書(shū)立合同約據各執存照外，理合呈請給示勒石，俾免廢公而垂久遠。”等情。

據此，本縣查該武舉等所稟各情甚為公允，自應準如所請，除稟此示外，合行給示曉諭為此示，仰該村居民人等知悉。嗣后該村公中灘地如有掃土熬堿者，照依舊規，每畝輸租錢(qián)二十文入廟辦公，不得抗違短少，倘有無(wú)知愚民在灘掃土不交租資者，許該村鄉會(huì )人等指名具稟。請□鄉會(huì )人等亦不得增長(cháng)，致起爭端。各宜稟尊毋違。特示。

右仰通知

大清同治六年八日立

通讀碑銘，全文492字，除村名涉及“翰林”二字外，其余所記均為村民掃土熬堿及向寺廟交租納賦之事，所謂“翰林學(xué)士”則未見(jiàn)一字。

無(wú)獨有偶。臨近的大同市有村莊名曰“西韓嶺”、“東韓嶺”。兩村均位于大同市南郊。沿大運高速公路向北行駛，遠遠望去，村子坐落在一馬平川之上，四周不見(jiàn)一山一梁。

這就日怪了。翰林莊里沒(méi)翰林，韓嶺村中無(wú)山嶺。

其實(shí)，如果說(shuō)日怪，還有比這更日怪的。

老宋想說(shuō)的是千里之外的阿房宮。

上中學(xué)時(shí)，老宋曾用好幾個(gè)早自習，將唐代詩(shī)人杜牧的《阿房宮賦》背的滾瓜爛熟：“六王畢，四海一，蜀山兀，阿房出。覆壓三百余里，隔離天日。驪山北構而西折，直走咸陽(yáng)。二川溶溶，流入宮墻。五步一樓，十步一閣。廊腰縵回，檐牙高啄。各抱地勢，鉤心斗角。盤(pán)盤(pán)焉，囷囷焉，蜂房水渦，矗不知其幾千萬(wàn)落……楚人一炬，可憐焦土！”

但是，當年阿房宮考古結果出爐之后，卻讓無(wú)數人大跌眼鏡。所謂的阿房宮，除了前殿遺跡外，只有一個(gè)大的夯土臺基，而且沒(méi)有火燒痕跡。

怎么可能呢？

打開(kāi)《史記·秦始皇本紀》細細琢磨，才明白其中緣由。

所謂“阿房宮“，其實(shí)就是一個(gè)大的土壇。其作用是“以象天極閣道，絕漢（銀河）抵營(yíng)室（二十八宿之一）也”（《史記·秦始皇本紀》）。而“阿房”一名，也證實(shí)了其就是一座大的“祭壇”。

明代初葉，翰林院侍講火原潔等人，將常用的蒙古語(yǔ)詞匯用漢字標音的辦法，編了一本《華夷譯語(yǔ)》。其中蒙語(yǔ)“社稷”的標音正是“阿爾帕”。兩千二百多年前，秦始皇以“阿房（阿爾帕）”命名一座夯土祭壇，再次驗證了“秦人東來(lái)”之說(shuō)，秦人（最起碼皇族成員）的語(yǔ)言與緣出東夷的女直、鮮卑、蒙古等東胡部族同屬阿爾泰語(yǔ)系。

原來(lái)“阿房宮”是秦王朝的一座“社稷壇”！而唐代的杜牧不明就里，憑著(zhù)《史記》中的記載和自己豐富的想象，為后世構建了一座超豪華的空中樓臺！

現在，我們回過(guò)頭來(lái)看，“翰林莊”、“東韓嶺”、“西韓嶺”這些名不副實(shí)的地名。

我們都知道現在俄羅斯遠東有一座城市叫布拉戈維申斯克。該市位于黑龍江左岸、精奇里江右岸兩江匯合處，是俄羅斯阿穆?tīng)栔莸氖赘砹_斯遠東第三大城市。“布拉戈維申斯克”原是一個(gè)村莊，名叫“海蘭泡”。提起“海蘭泡”，所有的中國人都會(huì )在心里隱隱作痛。“海蘭泡”原屬“大清國”。1858年（清咸豐八年），沙俄強迫清政府簽訂不平等的《中俄璦琿條約》，把黑龍江以北包括海蘭泡在內的大片中國領(lǐng)土劃入俄國版圖。1900年7月16日至21日，沙俄對居住于海蘭泡的中國居民進(jìn)行了慘絕人寰的大屠殺，5000多名中國居民或被屠殺，或被趕入洶涌的黑龍江淹死。

“海蘭”（Haiilan），如果用漢語(yǔ)標音，可譯為“海蘭”、“海勒”、“合泐”，與“翰林”、“韓嶺”等音相互對應。其意思是榆樹(shù)。“海蘭泡”就是“有榆樹(shù)的地方”。而“翰林”、“韓嶺”等，和“榆樹(shù)溝”、“榆林”等地名一樣，也是“有榆樹(shù)的地方”。只不過(guò)咱晉北地區，自古胡漢雜居，漢人居之，謂之“榆樹(shù)溝”、“榆林”；少數民族居之，則謂之“翰林莊”、“東韓嶺”、“西韓嶺”。

桑干河：白色的大河

桑干河是塞北大地一條古老的河流。其南源恢河發(fā)源于山西省北部寧武縣的管涔山分水嶺村。北源源子河發(fā)源于山西省左云縣的截口山。兩河在山西朔州朔城區馬邑村會(huì )合后始稱(chēng)桑干河。流經(jīng)朔州市、大同市，至陽(yáng)高縣尉家小堡村進(jìn)入河北省境內。河流先沿槽谷同恒山走向平行流向東北，之后在河北省宣化附近折向東南，在沙城南側與洋河匯合后稱(chēng)永定河，注入官廳水庫，然后注入海河，最后流入我國最大的內海——渤海。

難解的“桑干河”

關(guān)于桑干河，一個(gè)流傳千年的說(shuō)法是：每年桑葚成熟的時(shí)候河水干涸，故名之。

一直以來(lái)，老宋對此大惑不解。

雁門(mén)關(guān)外，自古為苦寒之地，干旱少雨。明代王越就有“雁門(mén)關(guān)外野人家，不養桑蠶不種麻”的描述。如何以本地區沒(méi)有的“桑椹”命名一條河流？老宋有時(shí)也想過(guò)，是不是河北一帶古時(shí)有過(guò)桑樹(shù)的種植？但這種猜想很快被否定。

“桑干”最早見(jiàn)北魏酈道元的《水經(jīng)注》：“漯水出于累頭山，一曰治水。泉發(fā)于山側……左會(huì )桑乾水，縣西北上平，洪源七輪，謂之桑乾泉，即溹涫水者也。……桑乾水自源東南流，右會(huì )馬邑川水，水出馬邑西川，俗謂之磨川矣。……桑乾水又東南徑黃瓜阜曲西，又屈徑其堆南……又東，右合枝津，枝津上承桑乾河，東南流徑桑乾郡北，……又東北，左合夏屋山水，水南出夏屋山之東溪，西北流徑故城北，……又西北入桑乾枝水，桑乾枝水又東流，長(cháng)津委浪通結兩湖，東湖西浦，淵潭相接，水至清深，晨鳧夕雁，泛濫其上，黛甲素鱗，潛躍其下，俯仰池潭。意深魚(yú)鳥(niǎo)，所寡惟良木耳。俗謂之南池，池北汪陶縣之故城，故曰南池也。南池水又東北注桑乾水，為漯水，自下并受通稱(chēng)矣。”

從《水經(jīng)注》的這段文字來(lái)看，最初的“桑干河”實(shí)指從“洪源七輪”的神頭泉到黃花梁東部的“南池”（也就是今天黃水河入桑干河處）這一段。再往下流，就“為漯水，自下并受通稱(chēng)矣”。至于將整條河流稱(chēng)作桑干河，那是隋代以后的事了。《資治通鑒·隋煬帝大業(yè)八年》：“宜社于南桑干水上，類(lèi)上帝于臨朔宮南。”

鮮卑人從大興安嶺的嘎仙洞出發(fā)，一路南下，來(lái)到晉蒙交匯的晉北地區。他們以從未見(jiàn)過(guò)的“桑椹”來(lái)命名腳下的一條大河。這無(wú)論如何是說(shuō)不過(guò)去的！

看來(lái)，“桑干河”與“桑椹”沒(méi)有半毛關(guān)系。

也有人提出另外的解釋。《涿鹿縣地名資料匯編》就稱(chēng)：“桑干河，戰國時(shí)稱(chēng)浴水，西漢稱(chēng)治水，三國、兩晉時(shí)稱(chēng)累水。西漢政治家、文學(xué)家桑弘羊和晉代文學(xué)家干寶均因渡此河殞命。唐初在壺流河與累水會(huì )合處的三角地帶建桑干鎮。鎮內有桑干寺，塑桑弘羊、干寶二人身像，累水改為桑干水，清初稱(chēng)桑干河，以示懷念桑、干二位名士。”

但在老宋看來(lái)，這又是一條“以訛傳訛”的“曲解”。我們知道，桑弘羊是西漢時(shí)期政治家、理財專(zhuān)家、漢武帝的顧命大臣之一。桑的死是由于與霍光政見(jiàn)發(fā)生分歧，被卷入燕王劉旦和上官桀父子的謀反事件，受牽連被殺。而干寶（就是寫(xiě)《搜神記》的那位）初士西晉，西晉滅亡后，舉家遷至靈泉鄉（今浙江海寧），東晉永和七年，也就是公元351年的秋天，以68歲之壽終于任上。

桑、干二名士之死與桑干河也無(wú)任何關(guān)系。

白色的大河

老宋曾經(jīng)有過(guò)這樣的想法：“桑干”一詞也許源自鮮卑語(yǔ)。

鮮卑語(yǔ)在中國史書(shū)中稱(chēng)為夷言、國語(yǔ)、北語(yǔ)、胡語(yǔ)或者胡言，為鮮卑人使用的一種語(yǔ)言，較為保守的使用時(shí)期為2、3世紀交替至7世紀中葉。在東晉十六國至北朝時(shí)期被廣泛地入主中原的鮮卑族作為本民族語(yǔ)言使用。作為當時(shí)統治者所使用的語(yǔ)言，鮮卑語(yǔ)一度在中國北方成為僅次于漢語(yǔ)的聲望語(yǔ)言。至到北魏時(shí)期，孝文帝和馮太后下令進(jìn)行漢化改革，遷都洛陽(yáng)，改用漢語(yǔ)代替鮮卑語(yǔ)，更改鮮卑語(yǔ)姓名為漢字姓名。禁止入住中原的鮮卑人使用鮮卑語(yǔ)，無(wú)疑使到鮮卑語(yǔ)的生存空間大幅度地縮小。六鎮之亂后，漢化比較淺的六鎮部將再度推廣鮮卑語(yǔ)的使用，中國北部掀起了鮮卑化熱潮。直至隋朝末期，鮮卑語(yǔ)失傳。

“桑干”的涵義也不得而解。

能不能找到另一條途徑呢？老宋認為，任何一種語(yǔ)言和使用它的族群一樣，都能順流溯源，找到其“近親”甚或“淵源”。只要找到其“親緣關(guān)系”，就能夠解讀出其真實(shí)的涵義。

關(guān)于鮮卑語(yǔ)，國內外專(zhuān)家考證，大體有三種意見(jiàn)。一種認為，鮮卑語(yǔ)言屬匈奴語(yǔ)或者是其變種。其根據是，鮮卑曾經(jīng)成為匈奴隸屬。第二種認為，鮮卑語(yǔ)屬通古斯語(yǔ)(即滿(mǎn)語(yǔ))。第三種認為，鮮卑語(yǔ)源于蒙古語(yǔ)。究竟哪種意見(jiàn)正確，持各種觀(guān)點(diǎn)者，仍在爭論之中。

老宋的觀(guān)點(diǎn)偏向于第二種。即鮮卑語(yǔ)屬通古斯語(yǔ)(即滿(mǎn)語(yǔ))。

這不是無(wú)端的附會(huì )，老宋有老宋的證據。

其一：鮮卑族作為一個(gè)民族的稱(chēng)謂，雖然已消逝在歷史的塵煙之中。但其族群并未消亡。現代的錫伯族被學(xué)界公認為是鮮卑人一支的后裔。而錫伯語(yǔ)屬于阿爾泰語(yǔ)系滿(mǎn)·通古斯語(yǔ)族，與滿(mǎn)語(yǔ)比較接近。

其二，從鮮卑的族源看，鮮卑和女真（即后來(lái)的滿(mǎn)族）屬于同源關(guān)系。均為東夷北支。對此，老宋在《神秘的“隹”字》和《從“日中城”探鮮卑族源》等文中均有論述。其語(yǔ)言理所當然有近親關(guān)系。

所以，“桑干”一詞的真實(shí)涵義，或許能在女真語(yǔ)和滿(mǎn)語(yǔ)中找到答案。

在滿(mǎn)語(yǔ)中，有一個(gè)詞匯“?anggiyan”，和“桑干”的發(fā)音相近，其意思是“白色”。如白頭山，滿(mǎn)族人稱(chēng)之為白山（Golmin?anggiyan Alin）。女真語(yǔ)種也有一個(gè)詞“?a?-gian”，意思是“煙，白”。

張小泉先生在“《魏書(shū)》的“魏言”及鮮卑語(yǔ)新釋”一文中指出，鮮卑本無(wú)文字，當時(shí)，鮮卑人用漢字來(lái)記讀鮮卑語(yǔ)在當時(shí)是一種通行的做法。那么，讓我們在回到酈道元的《水經(jīng)注》：“縣西北上平，洪源七輪，謂之桑乾泉，即溹涫水者也”。“桑乾”者，“溹涫”也！一個(gè)詞匯的兩種譯法。

縱觀(guān)歷史，古代，尤其是游牧民族，逐水草而居，其遷徙往來(lái)，落腳處離不開(kāi)一條足以容身的大河。而河流的名稱(chēng)也往往會(huì )隨著(zhù)族群的遷徙而不斷地轉移。不由想到另一條河流——松花江。“松花”一詞，滿(mǎn)語(yǔ)中也是“白色”的意思。松花江的正源曰“白河”而鮮卑人最初的發(fā)祥地正在松花江畔。“松花”、“溹涫”、“桑干”，和“浮屠”、“佛陀”、“塔”一樣，均為一個(gè)“讀音”的不同記音方法。

想到宋代詩(shī)人蘇軾出使契丹時(shí)，寫(xiě)過(guò)一首《渡桑干》。其詩(shī)曰：“相攜走馬渡桑干，旌旆一返無(wú)由還。胡人送客不忍去，久安和好依中原。年年相送桑干上，欲話(huà)白溝一惆悵。”說(shuō)實(shí)在的，這首詩(shī)寫(xiě)得一般般，但其蘊含的歷史信息卻價(jià)值極高。詩(shī)中的“桑干”、“白溝”，指的是同一條河流——桑干河！

“桑干河”，就是“白色的大河”！

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